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                                                          禪詩中的世界
                                                          來源:    發佈時間: 2018-11-07 10:00   1015 次瀏覽   大小:  16px  14px  12px

                                                            禪詩中的世界

                                                            明 勝


                                                              這個世界 ,每個人都只是生活在自己的世界裏 ,當我們面對世間的森羅萬象時,我們過去的經驗告訴我們 ,一切都是“真實的” 。

                                                          “橫看成嶺側成峯  ,遠近高低各不同。不識廬山真面目,只緣身在此山中 。”在歷史長河中,蘇東坡學士已經爲我們娓娓道來:這個世間不過是我們自己的一廂情願,如同盲人摸象一樣  ,大家都各執己見,都認爲自己纔是最正確的!而我們作爲旁觀者,一看便能明瞭 ;他們都只是摸到了一點點 ,好像井底之蛙一般的可笑  !

                                                          這些在佛教稱爲“相”的各種現象 ,我們都把它們當成真實存在,而事實上,這些所謂“真實”存在的現象與我們在夢中所覺知的現象有什麼不同 ?我們在夢中一樣會看到山河大地,一樣會有悲歡離合的場面,一樣會有美妙的音樂,也有各種好吃的食物 ,我們在夢中也不會自覺在夢中 ,單純就覺知的觀點來說 ,清醒與睡夢並沒有什麼不同 。  

                                                          人們習慣把清醒時外境所引起的覺知視爲“真實”,而把睡眠時的覺知視爲“虛妄”。但不論清醒或夢中 ,我們所認知的現象都是我們的“識”的作用。我們可以說佛教看世間一切現象,包括精神與物質都是“本心”與其所生的“識”所變現的  。人們不知此真理,以爲世間的現象是“真實”存在而與人的心識無關  。如《證道歌》中“夢裏明明有六趣 ,覺後空空無大千 !”

                                                          我們可以說每一個人一生所覺知的各種境界都是人類的“識”與因緣所生的“塵境”所共同作用的結果。佛教有所謂正報與依報之說 ,對我們而言,正報就是我們自己的身心 ,主要是我們的“識”與身體 。依報是我們身心以外的一切塵境(包括其他人物在內)。共同的業因產生相同的識與相同的“塵境”。個別的業因產生個人各自不同的“塵境”。因此有個別的遭遇與命運  。科學家所認爲真實存在的事物,在佛教看來是不存在的。一切現象都是“緣生性空” ,是如幻不實的 ,只是虛妄有,可以說是虛妄的存在。

                                                          大家都會看到相同的山河大地等一切事物 ,這是因爲我們有共同的認識系統(即識)與因緣所現的塵境。所以會如此,是我們有接近相同的某些共同果報 ,也就是我們有某些相同狀態的心 。佛教稱此爲“共業” 。“別業”是個別不同的果報 ,例如你今天碰到甲,我今天碰到乙 ,你這幾年官運亨通而我則做生意發大財,這些就是你我“別業”所致。

                                                          佛教“共業”與“別業”的道理在科學家的眼中卻有另一種說詞 ,科學家認爲“真正存在”的現象要有兩個普遍的法則 ,那就是必須大家都看得到或大家都查覺到(也許透過一些儀器) ,另一個法則就是今天看得到,明年也應該看得到,也就是不受時間及地點的影響 。在佛教看來 ,這只是一種人類“共業”的結果 ,與“真實存在”沒有什麼關係。科學家對某些人遭遇神祕經驗 ,例如見到鬼神等 ,由於一般人看不到 ,故認爲那不是真實的存在,這是不瞭解“別業”的道理所致。由於各別的特殊因緣,某些人會在某一時間、某一空間中見到鬼神等現象,這與一般人的所見並沒有什麼不同。

                                                          總之,科學家以“真實客觀的存在”來判定萬物之有無 ,我們以“虛妄有”來認識森羅萬象,二者都是對世間諸相持肯定的態度,對世間諸相都有了解 。其差別是後者了知諸法體性空的真理 ,了知“諸法緣起如幻 ,其體性空”。知道一切現象的特質是如夢如幻 。而前者認爲有“真實存在”的現象 。我們之所以要觀諸法如幻就是要脫離對世間的執著。

                                                          每個人對世間各種現象都有各自不同的看法 ,看法的差異往往會影響人的一生。我們既已學佛 ,已了知釋尊所開示“諸法緣生性空”的道理 ,我們就要在日常生活中努力去改變過去認爲諸法爲實有的不正確觀念 。對於接觸到的事物若認爲都是實有,那就容易對事物產生喜歡或不喜歡的分別心,由此會衍生愛恨各種執著而形成輪迴煩惱的業因  ,我們若能看事物爲虛妄不實,那起貪愛的心就不會發生 ,因爲人總不會真的愛上虛妄不實的東西。

                                                          由此 ,當我們看到山川美景,我們要告訴自己 ,這景色是如夢幻,當美麗的女人在面前,你也要立刻告訴自己,這是如幻如泡影,當有人惡形惡狀罵着你  ,你也要告訴自己這是如夢幻不實。當你要面對很多人的時候,你也要告訴自己這是如幻……當你在禪坐之中,你看到佛菩薩、看到鬼怪、聽到異聲、感到氣動 ,這一切你都要立刻告訴自己 ,他們是如幻不實的。當我們心中有害怕時,也要告訴自己,害怕是如幻不實。經常如此觀,久之深入潛意識  ,諸法如幻纔會成爲自己的認知 ,修行境界就能跨出一大步。如《八大人覺經》所說:世間無常,國土危脆 ;四大苦空  ,五陰無我  ;生滅變異,虛僞無主 ;心是惡源,形爲罪藪。如是觀察,漸離生死 !